壹
　　
　　禪宗有一則有趣的故事。
　　
　　小徒弟整天跟老師父說：“我心不安，我心不安。”
　　
　　他覺得心好慌，上課沒有心上課，做功課沒有心做功課，問老師父到底該怎么辦？
　　
　　師父拿出一把刀，說：“心拿出來，我?guī)湍惆惨话病?rdquo;
　　
　　心一直在自己身上，心會不安，是被寂寞驅使著，要去找自己以外的東西。
　　
　　可是所有東西都在自己身上了，一直向外追尋，是緣木而求魚，反而讓自己慌張。
　　
　　貳
　　
　　我想，思維與孤獨的關系亦是如此，回過頭來認識孤獨的圓滿性時，思維就會慢慢發(fā)展。
　　
　　也許對我們的城市、我們的島嶼，尤其是我們的政治和我們的媒體而言，孤獨太難能可貴了。
　　
　　我們盼望一個不那么多話的領袖，可以在剎那之間透露一點孤獨的思維。
　　
　　就像釋迦牟尼坐在菩提樹下，靜靜地拿起一朵花，弟子們就懂了。
　　
　　愈多的語言就有愈多的誤解，愈多的語言就有愈多的偏見，愈多的語言就有愈多糾纏不清的東西。
　　
　　這個時候更需要孤獨的力量，讓大家沉淀，然后清明。
　　
　　我們不要忘了，波平如鏡，水不在最安靜的狀況下，無法反映外面的形象。
　　
　　以此比喻，我們居住的島嶼，每天都波瀾壯闊，沒有一件東西會映照在水面，沒有辦法反省也沒有辦法沉淀。
　　
　　孤獨是一種沉淀，而孤獨沉淀后的思維是清明。
　　
　　叁
　　
　　靜坐或冥想有助于找回清明的心。
　　
　　因為不管在身體里面或外面，雜質一定存在，我們沒辦法讓雜質消失，但可以讓它沉淀，雜質沉淀之后，就會浮現(xiàn)一種清明的狀態(tài)，此刻你會覺得頭腦變得非常清晰、非常冷靜。
　　
　　所以當心里太繁雜時，我就會建議試試靜坐，不是以宗教的理由，而是讓自己能夠得到片刻的孤獨，也就是莊子說的“坐忘”。
　　
　　現(xiàn)代人講求記憶，要記得快記得多，但莊子認為“忘”很重要。忘是另一種形式的沉淀，叫做“心齋坐忘”。
　　
　　忘是一種大智慧，把繁瑣的、干擾的、騷動的忘掉，放空。
　　
　　老子說“空”才能容，就像一個杯子如果沒有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是實體的部分。一棟房子可以住人，也是因為有空的部分。
　　
　　老子一直在強調空，沒有空什么都不通，沒辦法通，就沒辦法容。
　　
　　物質的“空”較簡單，心靈上的“空”恐怕是最難。
　　
　　你要讓自己慢慢地從不怕孤獨，到享受孤獨之后，才能慢慢達到那樣的境界。
　　
　　肆
　　
　　孤獨一定要慢。
　　
　　當你急迫地從A點移動到B點時，所有的思考都停止。
　　
　　生命很簡單，也是從A點到B點，由生到死。如果你一生都很忙碌，就表示你一生什么都沒有看到，快速地從A點到了B點。
　　
　　難道生命的開始就是為了死亡嗎？還是為了活著的每一分每一秒。
　　
　　與孤獨相處的時候，可以多一點思維的空間，生命的過程會不會更細膩一點？